El conticinio es el silencio manifestándose de manera notable en lo más profundo de la noche, provocando quietud, calma. Este hecho encuentra cobijo en un momento clave entre dos tiradores, cuando ambos han cesado toda actividad y se agradecen de manera sincera el conocimiento que uno le ha aportado a otro.

Es en esa serenidad total cuando el opositor deja de ser tal, para volver a ser el académico que hace uso de la institución para aprender y compartir conocimiento. 

Este momento nos invita a valorar la pausa en el proceso de aprendizaje, proporcionando la calma necesaria para absorber de manera eficiente el contenido que se ofrece. Por otro lado, el silencio otorga respeto al opositor, ofreciéndole su tiempo y deferencia.

Estar en silencio frente al todavía opositor es un síntoma de agradecimiento. En este instante de quietud y respeto, ambos tiradores son capaces de reconocer al opositor todas las causas y efectos de lo que anteriormente ha ocurrido, valorando y reforzando de esta manera la figura del paciente-agente, que es sin duda, un opositor aliado.

En definitiva, este silencioso momento refuerza la integridad propia de los opositores, generando una fortaleza genuina para ambos. Convirtiéndose en uno de los momentos más notables del saludo.

Debe quedar claro que no pretendo hacer proselitismo o escribir una reflexión teológica formal, sino que simplemente tengo el propósito de ilustrar, haciendo una analogía teológica, sobre una metáfora pedagógica, desde mi humilde visión como creyente, donde aquellos interesados en la disciplina laserina, creyentes o no, puedan entender cómo concibo la naturaleza trina de Dios. 

Adicionalmente, ha de quedar claro que la Academia de Esgrima Láser no es una entidad religiosa. Mas, en su empeño por adquirir conocimiento, estudia la teología y distintas perspectivas de lo entendido como espiritual como un elemento fundamental de la filosofía formal, clave para entender el conflicto, las relaciones humanas y las motivaciones que han tenido y tienen los hombres para justificar el uso de las armas.

Por ello, voy a partir de los conceptos principales de la retórica aristotélica, sobre los que se sustenta la virtud de la expresión: pathos, ethos y logos, donde cada una de las personas entendidas como divinas por este que escribe encarnará cada uno de estos.

1- Dios crea hablando. Una de las primeras curiosidades que podemos observar en las escrituras es que todo comienza con: “Dios dijo: sea la luz”. (Como en un asalto laserino, donde el comienzo del contacto tiene lugar en el momento en el que las hojas emergen en el alba). Siendo así, podemos decir que el universo nace de unas palabras, de un discurso.

Aristóteles afirma que todo discurso se sostiene en los pilares de:

Ethos: autoridad del que habla.
Pathos: la emoción que mueve y transforma.
Logos: la razón y estructura del mensaje.

Si vemos la figura de la trinidad desde este prisma, tenemos:

El Padre: Que resulta ser la autoridad rectora y el fundamento. (Ethos)

El Hijo: la Palabra eterna, el verbo hecho carne, el dolor y la pasión que emociona. (pathos)

El Espíritu Santo: La esencia misma del mensaje, el ente abstracto que contiene la sustancia elemental, que toca, convence y vivifica. (logos)

Se puede entender así la trinidad como el discurso perfecto de Dios mismo, que convence y hace emerger, siendo tesis primera sobre la que se erige el resto de las cosas.

2- La creación como discurso trinitario. Cuando Dios habla en génesis lo hace como tres personas en armonía, el Padre aporta la autoridad y carácter del acto creador, el hijo es la palabra pronunciada que ordena y estructura la realidad y el Espíritu Santo que infunde vida, movimiento y emoción divina al caos.

La creación entonces surge de un discurso que contiene ethos, pathos y logos en su forma más pura, pues es capaz de operar por agencia de una autoridad, de donde emerge lo sensible y que se enfrenta a la nada, que podría ser entendida como la entropía o el vacío, por medio de la razón divina.

3- Cuando Dios habla en nosotros también crea, pues desde el dogma religioso Él nos hizo a su imagen y semejanza, con lo cual nuestras palabras también tienen poder creador, en lo material.

Generamos atmósferas, construimos, destruimos, herimos, sanamos, ayudamos y ofendemos.

Un discurso sin alguno de los fundamentos de ethos, pathos y logos hace que no funcione completamente, pues queda carente y no resulta tan eficiente como podría resultar. Mas cuando integra la credibilidad de la autoridad, la emoción interior y la razón incontestable, crea.

En conclusión, si imaginamos a Dios como un orador perfecto, su voz no solo suena: establece, enciende y ordena (ethos, pathos y logos) de igual manera cuando el creyente habla desde el Padre, Hijo y Espíritu Santo sus palabras no solo informan, sino que transforman.

Es curiosa la relación entre la fidelidad y la capacitación, pues son dos elementos que se suelen concebir separados y distantes. Sin embargo, este que humildemente escribe puede dar fe que, en el contexto marcial, el rigor y cadencia sostenida en la asistencia a clase, tiene una concordancia absoluta con la adquisición de conocimiento y el desarrollo de la destreza.

Ejemplo de esto es el Karui Luis Francisco Roldán, que en sus trescientas clases ha demostrado, una tras otra, una fidelidad amable a la Academia de Esgrima Láser. Esta demostración ha tenido lugar con muchas vías distintas, entre ellas, el empeño en salvaguardar el legado esgrimístico de autores clásicos. Otra de los aportes constantes es el desarrollo de obras propias de la Esgrima Láser, como son análisis y el libro de Expresiones Técnicas Ilustradas.

Sin duda alguna, tengo el placer enorme e incalculable de tener como discípulo al señor Roldán, siendo a día de hoy una autoridad en relación al saber esgrimístico formal, así como un individuo que ha apoyado a la Academia de una manera que será difícil mejorar, siendo él mismo artífice y ejemplo de que otros pretendan igualarlo.

El agradecimiento orientado hacia los eventos pretéritos constituye una obra de reevaluación cognitiva de notable eficiencia, que dependerá de la cantidad y naturaleza de la memoria almacenada. 

Al disponer la gratitud sobre lo pasado, el agente otorga funcionalidad a los sucesos acontecidos, integrándolos en su masa informativa como elementos que han contribuido de manera favorable a las circunstancias presentes. Esta revisión histórica transforma el recuerdo, dotando a la experiencia de una valencia constructiva que fortalece el estado psicológico del individuo. Agradecer lo pasado permite asimilar la trayectoria vital como un proceso necesario para alcanzar la capacitación actual, consolidando el aprendizaje extraído de las interacciones previas.

“Agradecer lo pasado dota de virtud a lo acontecido.”

Por el contrario, orientar la gratitud hacia aquello que aún no ha tenido lugar desencadena una dinámica psicológica sustancialmente distinta. O sea, que agradecer el devenir genera una previsión de lo que pueda suceder que condiciona la percepción del medio, dando lugar a la emergencia de la “expectativa”. Dicha expectativa tiende a alterar la parsimonia del sujeto, puesto que establece un marco sobre el desarrollo futuro de las circunstancias, siendo estadísticamente posible que no se cumpla lo imaginado, o que de cumplirse no lo haga de la forma concebida previamente.

EXPECTATIVA. [Expectation]: Inferencia de los eventos futuros en base a las creencias, emociones o propósito.

La presencia de la expectativa induce al agente a orientar su conducta y sus obras hacia la consecución estricta de aquello que supone que debería tener lugar. El individuo configura su intención y su atención para encajar en el escenario proyectado, perdiendo flexibilidad operativa ante las variaciones del entorno.

Dado que la complejidad del universo y la constante interacción de múltiples vectores de interés hacen que la previsión precisa de los acontecimientos resulte una tarea virtualmente inalcanzable, la realidad fáctica tenderá a divergir de la proyección inicial. Esta disonancia entre lo inferido y lo materializado constituye el terreno propicio para la génesis de la “frustración”.

FRUSTRACIÓN. [Frustration]: Sensación de fracaso emergente de la dificultad o imposibilidad de obtener el propósito, que tenderá a generar tensión intencional o abandono, en base a la resiliencia del sujeto.

La frustración irrumpe en la psique del individuo en proporción a la resistencia del medio a amoldarse a la expectativa previamente agradecida o asumida. Esta sensación de fracaso o falta de capacidad o control merma la potencia del ente por sumirlo en la irracionalidad, incrementando la tensión intencional de manera disfuncional o precipitando el abandono del propósito.

Al sostener la satisfacción propia en inferencias sobre el futuro, el sujeto queda expuesto a un estado recurrente de insatisfacción, dado que los eventos venideros raramente coincidirán con exactitud con los escenarios planificados.

Las expectativas, por consiguiente, se erigen como la raíz principal del padecimiento psicológico y de la ineficiencia vital, condicionando la estabilidad emocional a variables que escapan al control del agente.

El Diestro Sublime comprenderá, o debería comprender, que la gratitud resulta más operativa cuando se ancla en los hechos consolidados, tanto por tener pruebas de ellos como por evitar la expectativa.

Así, se puede decir que agradecer lo pasado asienta los cimientos de la identidad y extrae utilidad de la experiencia, dotando al ente de herramientas analíticas fundamentadas en la realidad. Sin embargo, depositar el agradecimiento en la expectativa somete la voluntad a la volatilidad de la incertidumbre.

“Agradecer lo pasado se sostiene en pruebas, mientras que agradecer lo futuro se sostiene en estadística.”

Por ende, la obra del agradecimiento adquiere su máxima coherencia al validar lo que ya posee existencia, liberando al individuo de la exigencia infructuosa de controlar el devenir mediante la anticipación imprecisa.

"La expectativa es la clave de la infelicidad.”

Definición de arma:

ARMA. [Weapon]: 1. Elemento usado para ofender. 2. Concepto u objeto especialmente concebido para hacer más eficiente la labor ejecutiva de la ofensa. 3. Causa instrumental de la ofensa. 4. El concepto de arma, como instrumento de la ofensa, podrá ser considerado como lo contrario de un regalo, pues un regalo es un instrumento de gratitud, que busca aumentar la potencia del paciente, mientras el arma busca disminuir la potencia de este. 5. Símbolo gráfico que cierra un cuerpo de texto en las obras escritas de la Academia de Esgrima Láser.

Dada la definición de arma, podemos observar que el propósito final de esta será la ofensa, por ende, este propósito será lo que confiere la cualidad de arma a cualquier ente. Por lo que, si pensamos en un antónimo, debe ser algo que, en alguna de las dimensiones posibles sea contrario. Abordando la dimensión del propósito, el antónimo de arma deberá de ser algo que no pretenda ofender al individuo, entendiendo ofensa con la siguiente definición:

OFENSA. [Offense]: 1. Perjuicio, daño o herida sobre un ente o sobre sus intereses. 2. Choque generado entre masas de los entes, por confluir su vector de interés. 3. Concepto de un arma que le confiere su naturaleza diferenciada de cualquier otro elemento. 4. Antítesis a un ente.

En un primer instante, podemos pensar que el opuesto del arma sería un estado de invulnerabilidad del ente, el cual se obtiene como respuesta al acto de ofender. Esta repuesta vendría del conocimiento o logos, por lo tanto, responde a la ofensa y evitando que se cumpla la condición primaria de la naturaleza de un arma, que es la de ofender.

No obstante, si tenemos en cuenta las magnitudes, entendemos que una ofensa es un acto que busca mermar la potencia del paciente. Por ende, un opuesto a la ofensa debe ser algo que aporte, encajando aquí el concepto de “regalo”.

REGALO. [Gift]: Aporte voluntario de un agente a la potencia de obra de un paciente. El concepto de regalo podrá ser considerado lo contrario al concepto de arma, pues un arma es el instrumento de la ofensa y, por ende, busca mermar la potencia del paciente, mientras el regalo busca aumentar la potencia de este.

De este modo, el opuesto al arma se configurará dentro del conflicto como un elemento dispositivo, que pretenderá la organización del medio, haciendo que otro ante aumente su capacidad de obtener su propósito. Del regalo se versa así en el Tratado del Agradecimiento:

“El regalo, por su parte, es un presente que se entrega dentro del contexto de una obra de gratitud. No necesariamente ha de ser un mero objeto, sino el contenido de una obra cuya semántica es el reconocimiento y la intención de fortalecer un vínculo, o reiniciar el ciclo del agradecimiento, por medio de aumentar la capacidad del paciente para desenvolverse en su medio. Mientras que todo regalo es un presente, no todo presente es un regalo, pues este último está intrínsecamente ligado al propósito de devolver un favor o beneficio, excediendo la mera reciprocidad.”

“En el marco de la Eristología, el regalo es una obra dispositiva que busca reconfigurar el medio relacional, transformando el acto de devolver en un nuevo acto de dar, y con ello, asegurando la continuidad del vínculo y la alineación de los vectores de interés.”

Y por ende:

“El regalo puede ser entendido como lo opuesto a la ofensa.”

Para la completa y, por tanto, bella comprensión de una disciplina marcial, más en concreto, de la esgrima, se ha de hacer la distinción entre la diastema y la diástasis.

En esencia la diastema es la distancia física que separa dos elementos, ya sea en el espacio, en el tiempo, o en el conjunto de estas dimensiones. Siendo así, dos tiradores están separados entre sí por una diastema, que será igual que la diferencia lineal entre las ubicaciones espaciales. Por tanto, al estar separados, quedan alejados de su interactuación habitualmente también en el tiempo.

Por otro lado, la diástasis es la separación en la dimensión de lo posible, o dicho de otra forma en la dimensión del medio. Esta es la verdadera distancia entre los tiradores, pues precisarán acercarse en la potencia de obra y del éxito de esta para que sus interactuaciones sean posibles, aumentando únicamente la posibilidad de ello, sin que necesariamente se muevan en el espacio.

Por ende, se puede concluir que no importa la distancia física, sino la capacidad de llevar algo a su éxito, y por lo tanto, un sujeto se puede mover por el espacio, y de manera independiente se puede mover por la diástasis. Por ejemplo, un sujeto puede marchar hacia su opositor y ganar con ello posibilidad de herir, al igual que puede ganar potencia de herida simplemente calculando con detenimiento y control su obra subsiguiente.

Con esto quiero agradecer al Iniciado Rodrigo Tudela su dedicación, haciendo hoy sus cincuenta clases, y sin embargo, habiendo aprendido por cientos. Demostrando que, con constancia, se puede estar lejos en la diastema y, sin embargo, estar muy cerca en la diástasis de la Academia.

Buena pregunta es esa. Recordando mi pensamiento cuando era un vulgar de dicha disciplina, hace algo más de 3 años, mi imaginación entendía como esgrima aquella variante escénica de esta, alejándose mucho de lo acertado.

Hoy conozco una realidad diferente gracias al Maestro Marcelino Miguel, que cambió mi pensamiento desde la primera vez que acudí como oyente a una clase, pues me di cuenta de lo lejana que queda la actividad académica de mi inocente pensamiento, que reducía la disciplina a aprender a usar un arma.

En el Salón de la Academia, en poco tiempo, descubrí la diferenciación entre diferentes tipos de esgrima, dándome cuenta de la verdadera amplitud del término. Siendo así, se presentaron bajo mis ojos, como figuras diferenciadas, la esgrima deportiva, la esgrima histórica con sus variantes, entre ellas la Verdadera Destreza, la Esgrima Clásica Escandinava e Íbera, el kenjutsu y, por supuesto, la Esgrima Láser, desde donde estudiamos todas ellas, sus armas, y sus tratados, con humildad y respeto, pretendiendo aprender de la utilidad y funcionalidad que todas poseen.

En origen, mi primer acercamiento al ámbito académico laserino fue motivado por un interés inocente por la disciplina de la Esgrima Clásica Escandinava, que era actividad principal en lo que hoy es la Academia. Sin embargo, cuando me vi allí, atendiendo a una clase de Esgrima Láser, me encontré con una disciplina que no solo abarca lo particular de la esgrima y la praxis de las armas, sino también varias disciplinas adyacentes de las cuales me enamore y sigo enamorado, como son las matemáticas, la física, la filosofía, la psicología, la biología, las artes y la historia.

Hoy, tras varios años de clases y estudio de dichas disciplinas, mi pensamiento es notablemente distinto. Ahora sé que la esgrima, en general, es el uso doméstico de las armas, normalmente destinado para aumentar, idealmente, las destrezas totales del individuo con las que hacer frente a un conflicto armado.

Dicho esto, podemos decir que la esgrima durante toda la historia ha ido de la mano del conflicto siendo esta la actividad preparatoria para este, de diversas formas, desde la instrucción militar más básica, hasta la profundización civil más articulada y culta, que perseguía formar al estudiante para enfrentar en diversos escenarios, entre ellos, para aumentar su potencia de éxito en lo particular del duelo o la justa, durante ciertas épocas históricas.

Extendiendo este pensamiento, basado en el mío, también diré que siendo aprendiz de la Academia de Esgrima Láser puedo dar fe de que la esgrima ha de ofrecer conocimiento de las armas para no tener que llegar al uso de estas, y evitarlo activamente.

Mas si se ha de dar luz, se dará.

El “fenómeno de la tranquilidad ignorante” se manifiesta como un estado de quietud aparente en el que el sujeto carece de la información necesaria para detectar la convergencia de los vectores de interés en su entorno. O sea, cuando el sujeto no es conocedor de los conflictos a su alrededor.

FENÓMENO DE LA TRANQUILIDAD IGNORANTE. [Ignorant tranquility phenomenon]: Situación en la que el conflicto no es notable por el desconocimiento de aquel que observa su universo, emergiendo una paz relativa. Esto queda sostenido en el axioma del conflicto universal y en el axioma del conocimiento.

De manera básica, en esta condición de tranquilidad ignorante, el individuo habita un medio donde el conflicto universal permanece latente y no constituye una perturbación para su consciencia, dado que el desconocimiento actúa como un aislante ante la aistesis de la oposición presente en el campo de interés.

La paz relativa que el sujeto siente, emerge del “fenómeno de la paz”, que a su vez emana de esta situación de tranquilidad ignorante, resulta ser una consecuencia directa de la incapacidad del observador para procesar la complejidad de las afectaciones que definen su universo, manteniendo una trayectoria inercial desprovista de previsión operativa, lo que quiere decir que no podrá prever los conflictos en los que ya está incluido ni aquellos que les surgirán.

FENÓMENO DE LA PAZ. [Peace phenomenon]: Circunstancia en la que el conflicto no es notable. Esto queda sostenido en el axioma del conflicto universal.

Con la exposición al medio, la adquisición de datos y masa informativa, así como con el desarrollo del intelecto, tendrá lugar en algún momento indeterminado la emergencia del “fenómeno del estrés ilustrado”, circunstancia en la cual el sujeto accede a la comprensión de las leyes que rigen el conflicto emergente, y se hace consciente de que su existencia presente requiere estar en conflicto con otros entes. 

FENÓMENO DEL ESTRÉS ILUSTRADO. [Enlightened stress phenomenon]: Situación en la que el conflicto se hace notable por el conocimiento de aquel que observa su universo, emergiendo la oposición relativa. Esto queda sostenido en el axioma del conflicto universal y en el axioma del conocimiento.

Al expandir los límites de su saber, el observador detecta las tensiones intencionales y las colisiones potenciales de los vectores ajenos con el propósito propio, transformándose la calma anterior en una percepción de oposición relativa, emergiendo el “fenómeno de la oposición”. Este estado de estrés ilustrado constituye la carga cognitiva del eristólogo consciente, quien ya no posee la facultad de ignorar la naturaleza agonística de la existencia ni las sutiles desviaciones que amenazan la integridad de su propósito.

FENÓMENO DE LA OPOSICIÓN. [Opposition phenomenon]: Circunstancia en la que el conflicto es notable. Esto queda sostenido en el axioma del conflicto universal.

De este proceso y su extensión en tiempo y magnitud, emergerá inevitablemente el “fenómeno de la responsabilidad” que surge como la síntesis necesaria ante la revelación del conflicto, situando al sujeto en la obligación de transmutar el conocimiento en obra. 

FENÓMENO DE LA RESPONSABILIDAD. [Responsibility phenomenon]: Situación en la que el sujeto que ha observado su universo entiende que si no obra no adquiere control de su devenir. Esto queda sostenido en el axioma del conflicto universal y en el axioma del conocimiento.

Esta situación acontece cuando el individuo comprende que la mera observación resulta insuficiente para gobernar su trayectoria, asumiendo que solo mediante la intervención deliberada sobre el medio adquiere el control de su devenir. 

“La responsabilidad emerge del conocimiento.”

El fenómeno de la responsabilidad vincula de manera indisoluble la agencia del sujeto con los efectos de su presencia, dictando que la renuncia a llevar a cabo la obra equivale a entregar la soberanía del propio vector a las fuerzas de la entropía o a la voluntad de otros entes dominantes.

Siendo así, el tránsito desde la quietud del desconocimiento hasta la asunción de la agencia configura la maduración del Diestro, integrando estos tres estados en una secuencia de desarrollo ontológico, donde el saber dicta la necesidad de actuar. 

En este proceso, el agradecimiento se revela como una causa instrumental eficiente para gestionar las implicaciones de dicha progresión, pues permite que el sujeto alivie la carga del estrés ilustrado mediante el reconocimiento de la asistencia ajena. 

Por tanto, al agradecer, el agente ejerce su responsabilidad de manera técnica, validando las causas favorables y organizando el medio social para que la percepción del conflicto no derive en parálisis ejecutiva, sino en una colaboración neguentrópica.

“Agradecer es un acto de responsabilidad.”

En síntesis, se puede decir que la gratitud actúa como el mecanismo que estabiliza el sistema del individuo consciente, permitiendo que la responsabilidad del devenir sea compartida a través del ciclo de dar, recibir y devolver. 

El Diestro empleará la obra del agradecimiento para transformar la tensión del estrés ilustrado en un diálogo de vectores paralelos, asegurando que el incremento del conocimiento no suponga un aislamiento del ente, sino una mayor integración funcional en la diástasis. De esta forma, agradecer constituye el acto de hidalguía por el cual el sujeto reconoce que su control sobre el medio depende de la validación de las afectaciones positivas que otros ejercen sobre su propia trayectoria.

“Al agradecer se reconoce estar en conflicto, y se toma responsabilidad de ello.” 

Ciclo de la paz aparente:

Al tomar responsabilidad, el individuo asume la necesidad de agencia, y por ende, se hace necesario obrar para modificar el medio pretendiendo organizarlo para volver a generar un estado de paz, que tan solo será aparente por no tener conocimiento presente sobre aquello que le mantiene en conflicto. 

Este ciclo será entendido y llamado el “ciclo de la paz aparente”, en el que, desde la tranquilidad ignorante, al adquirir conocimiento, se convertirá en estrés ilustrado, que dará lugar a la responsabilidad, y con ello a la necesidad de obrar para organizar su medio para controlarlo, emergiendo la posibilidad de volver a la tranquilidad ignorante, en relación directa con la eficiencia de la obra.

CICLO DE LA PAZ APARENTE. [Apparent peace cicle]: Progresión y reversión a la tranquilidad ignorante, pasando por el estrés ilustrado y la responsabilidad, haciendo que con la obra eficiente el agente modifique el medio, y mitigue el conflicto, volviendo a tener la sensación de paz.

La raíz indoeuropea de la palabra “soledad”, así como de “solitud”, es *s(w)e-. El significado de esta raíz es “separado” o “uno mismo”, siendo la misma raíz que dio origen al reflexivo “se”, al posesivo “su” y a la palabra “sí” de “sí mismo”.

Esta raíz evolucionó a *sol-, que derivó en el latín solus. En su origen antiguo, la soledad no era “falta de gente”, si no la “afirmación de la propia identidad”.

En el griego se usaban dos conceptos muy distintos para referirse a la soledad; monos (μόνος) y eremos (ἔρημος). Monos, de donde viene monje o monólogo, significa “único”, “solo” o “uno solo”, refiriéndose a la unidad numérica. Por su parte, eremos, de dónde viene ermitaño o páramo, significa “desierto”, “deshabitado” o “abandonado”. Eremos era un lugar peligroso fuera de la polis. Estar solo fuera de la sociedad era perder la condición de humano.

El latín concebía la palabra solitas, la actual “soledad”, como la cualidad de quien ha sido dejado solo o está desamparado, es decir, se usaba para describir estados de abandono o la condición de huérfano o viuda. Sin embargo, solitudo, hoy en día “solitud”, no solo era estar solo, sino el lugar o el retiro donde uno se encontraba. Era el espacio mental necesario para la autarkeia, la “autosuficiencia”. Era un ejercicio de libertad; estar solo con tus pensamientos y con la razón universal.

Está claro que nadie quiere sentirse solo, nadie quiere soledad. Nos despoja del motivo único por el cual hacemos lo que hacemos. Podemos obtener el conocimiento, sí, mas sin embargo no podemos expandirlo. ¿Para qué obtenerlo entonces?

Es percepción de este que escribe que cada vez menos personas buscamos la solitud, siendo esta la decisión propia de mantenerse al margen de la compañía. Y no solo evitamos la compañía humana, sino también la compañía de otro animal, música o formato que nos distraiga de lo que tenemos en nuestra mente.

La solitud permite que nos enfrentemos con nuestro ser, al final, que obtengamos más conocimiento de nosotros mismos. Esto genera un conflicto interno percibido como un reto muy notable. Enfrenta lo que nos decimos que somos contra lo que realmente sabemos que somos.

En solitud se levanta esa alfombra que cubre toda la mugre que no queremos limpiar y que duele arrancar. Aparece así ese espacio donde dejamos de proyectar nuestra sombra en los demás y aceptamos que esa basura es nuestra.

Esta alfombra siempre va a cubrir cierta miseria, sin embargo, cuanto más esperemos a levantarla, más costará hacerlo y más sufrimiento encontraremos debajo. Por lo tanto, veo conveniente levantar esta alfombra de vez en cuando para así poder conocernos cada vez un poco más y poder ser más eficientes a la hora de obtener conocimiento para compartirlo.

Ahora bien, hay que tener cuidado a la hora buscar esa solitud. Esa búsqueda de aislamiento puede convertirse, si se extiende demasiado en el tiempo, en soledad. Cabe aclarar que la soledad es la percepción subjetiva de no estar acompañado.

Por tanto, podríamos decir que sería ideal buscar el equilibrio entre solitud y compañía, para que no nos descuidemos entre la masa y perdamos nuestra esencia, y para que tampoco nos aislemos y perdamos nuestra condición de humanos.

La solitud es un replegarse para expandirse: nos otorga la oportunidad de volver a la compañía teniendo algo auténtico que ofrecer, mientras que la soledad nos desconecta de la capacidad de ofrecer algo.

Hoy, el eremos no es un lugar físico, si no el momento en el que apagamos las pantallas, el momento en el que, como diría Blaise Pascal, nos encontramos con nuestra propia nada.

En mi humilde experiencia, estos dos conceptos, la solitud y la soledad, son fáciles de confundir. Puedes creer que estás buscando ese aislamiento para poder conocer los entresijos de tu mente y, sin embargo, estar sumido en una soledad que en realidad no te deja conocerte, ya que esta soledad hace que busques constantemente distraerte de tu ser.

Dejar atrás algo, por ejemplo, un espacio habitacional por otro, a priori mejor, forma parte de nuestra propia naturaleza. Este hecho demuestra que no somos entes estáticos, si no que la propia dinámica de la vida cambia el medio, a veces de manera notable. Por extensión, los vectores de interés de los individuos se ven modificados. Habitar un lugar es solo una forma temporal de sostener nuestro propósito o interés antes de que el medio nos obligue a desplazarnos nuevamente de una manera consciente.

Debemos de tener en cuenta que cuando se produce el cambio, inevitablemente tendemos a comparar. No hay cambio sin una referencia. Es por ello que el conflicto en uno mismo se vuelve inevitable, la disonancia entre el apego a lo conocido y la incertidumbre de lo que vendrá actúa como un leitmotiv de nuestra evolución. Siendo la razón y el conocimiento herramientas básicas para tomar decisiones que mantenga estable nuestro punto de interés.

El fenómeno de la vida nos dice precisamente esto, al tener un propósito claro, nos aleja de la entropía, ya que proyecta al individuo en una dirección y con una intención que pretende preservar su propia coherencia en pleno conflicto permanente con su entorno. Este esfuerzo constante y consciente de la vida por no desvanecerse en el desorden se traduce en una vigilancia perpetua.

Es por ello que el hecho de existir obliga a desplazar conscientemente nuestros vectores de interés para adaptarnos a las nuevas circunstancias, siendo estas a veces impredecibles y tendentes a la entropía. El conflicto resultante ha de tender a resolverse bajo el auspicio de la razón y el conocimiento.