Influencias filosóficas

De esta manera, los inicios de la Academia de Atenas, desde donde Platón guió con su sabiduría a aquellos que lo rodearon, resultan inspiración constante para las dinámicas de la Academia de Esgrima Láser, buscando no solo desarrollar un corpus de conocimiento propio y único, sino el de cultivar a individuos con la capacidad de actuar con coherencia, responsabilidad, humildad, sabiduría y honestidad. Es por ello que los valores socráticos, como la búsqueda de la verdad, la indagación y la autocrítica, resultan necesarios para obtener la iluminación del saber. Y, a la par, serán estos elementos, conjugados con el método dialéctico platónico, los que facilitarán la transmisión de conocimientos dentro de una estructura de responsabilidad y respeto, tanto con el conocimiento, como con el resto de los integrantes. El legado de Platón en la Academia de Esgrima Láser, no solo es una mera referencia al nombre de la entidad, sino la esencia misma de su propósito, que no tiene otro fin que el estudio, la difusión y la creación de más saber. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS43 Aristóteles: “Aristóteles fue un filósofo, polímata y científico griego, discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno, reconocido por su enfoque en la lógica, la observación empírica y su extensa obra que abordó diversos campos del conocimiento como la ética, la política, la metafísica, la biología y la retórica.” Aristóteles nació en Estagira, una ciudad de la península Calcídica, alrededor del año 384 a.C., siendo su padre un médico personal del rey Amintas III de Macedonia. Su origen y sus raíces marcaron el devenir de su vida y de su carrera intelectual, habiendo estado siempre rodeado de conocimiento, saber y métodos, sobre las funciones y estructuras de la materia viva. Desde una edad temprana, fue instruido en medicina y biología por su padre, lo que le inculcó un interés por la observación y el estudio empírico del mundo natural. A los diecisiete años, se trasladó a Atenas para estudiar en la Academia de Platón, donde permaneció durante veinte años, siendo uno de sus más importantes y reconocidos discípulos. Sin embargo, Aristóteles, a pesar de ser un fiel seguidor del método dialéctico de su maestro, no adoptó todos sus conceptos, desarrollando una perspectiva propia que le llevó a ser considerado una figura independiente dentro del pensamiento filosófico occidental. Tras la muerte de Platón, Aristóteles no continuó en la Academia, siendo llamado por Filipo II de Macedonia para ser tutor de su hijo, el futuro Alejandro Magno. Tras finalizar su labor como tutor, Aristóteles volvió a Atenas donde fundó su propia escuela, el Liceo, donde desarrolló, entre otros estudios, una extensa actividad científica y filosófica que abarcó campos tan diversos como la lógica, la ética, la política, la metafísica, la física, la biología, la zoología, la retórica, la poética y la astronomía. Sus obras, escritas o recogidas por sus alumnos, constituyen un compendio del saber griego clásico, estableciendo un estándar en el desarrollo del saber que tuvo influencia en el pensamiento, tanto de la antigüedad, como la Edad Media, hasta los momentos de escribir estas líneas. “Aristóteles fue tutor de Alejandro Magno.” INFLUENCIAS FILOSÓFICAS44 La obra de Aristóteles se caracteriza por una marcada lógica, el uso constante del método empírico y la necesidad de clasificar de forma clara los distintos elementos del universo que analizaba, proponiendo para ellos una serie de características individuales que los situaban en un lugar concreto. Es por ello que Aristóteles, a diferencia de Platón, puso su foco en el mundo sensible, entendiendo que es desde la experiencia que se puede obtener el verdadero conocimiento, desarrollando un enfoque metafísico que rechazaba el dualismo de su maestro. Aristóteles concibió que no existe un mundo de las ideas separado del mundo material, entendiendo que las ideas son la esencia misma de las cosas existentes en el plano físico, siendo imposible conocer una cosa sin estudiar sus condiciones y su manifestación en el mundo natural. La filosofía de Aristóteles abarcó todo el espectro del conocimiento humano, desde la física hasta la lógica, la ética y la política, entre muchas otras áreas del saber. Por medio de su pensamiento, influyó en el desarrollo del método científico, impulsando el estudio empírico del universo, así como las clasificaciones sistemáticas que permitieron a sus sucesores entender la composición del mundo y sus procesos. “El método de Aristóteles, basado en el estudio empírico, ha sido una de las más grandes influencias en el desarrollo de la ciencia moderna.” La filosofía de Aristóteles se caracteriza por su enfoque teleológico, que implica que todo en la naturaleza tiene un propósito o fin inherente que guía su desarrollo y su naturaleza. Este concepto, conocido como “entelequia”, indica que cada ser posee un fin último que impulsa su crecimiento y actividad, siendo la forma final el resultado de un proceso que se desarrolla para llegar a ella. Esto se aplica a los seres vivos y también a los inanimados, pues la forma de cada elemento será la que defina su función. TELEOLOGÍA. [Teleology]: Rama de la metafísica que estudia los fines, propósitos u objetivos de los entes, analizando las causas finales que atribuyen sentido a su existencia. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS45 ENTELEQUIA. [Entelechy]: 1. Concepto que existe únicamente en el plano teórico. 2. Dícese de aquello que tiene su propósito en sí mismo. 3. Propósito u objetivo de una actividad que la complementa, completa y la perfecciona. 4. Concepto filosófico aristotélico que designa el estado de perfección o plenitud de un ente cuando ha alcanzado su máximo desarrollo y realizado todas sus potencialidades. 5. En la filosofía de Aristóteles, refiere al acto cumplido o la actualización plena de las capacidades inherentes a un ente, en contraste con su estado potencial.” Al entender esto, el estudio del mundo ha de centrarse en su naturaleza, en sus causas y efectos, ya que estos le han de otorgar la propiedad del conocimiento que se precise sobre los mismos, siendo la observación su método primordial. Por ende, todo aquello que sea observado o experimentado, será una pieza a tener en cuenta para el desarrollo de una disciplina, para su análisis y entendimiento, siendo los datos, por sí mismos, una mera fuente que espera ser organizada para adquirir un significado propio, por la razón. El hombre, para Aristóteles, se definía como un “animal racional”, siendo la actividad de la razón su principal característica, que le permitirá, con el entendimiento, obrar en pos de la consecución de la felicidad. La virtud, según la filosofía aristotélica, no es un don natural, sino una práctica, y se alcanza mediante el equilibrio entre los extremos, evitando los excesos y los defectos de una situación concreta. Por ende, la virtud sería entendida como la capacidad de obrar con lo justo, actuando siempre de acuerdo a la naturaleza propia y a la del entorno. VIRTUD. [Virtue]: 1. Pertenencia que se encuentra en el término medio entre el defecto y el exceso. 2. Capacidad que tiene una cosa de producir un determinado efecto positivo. 3. Cualidad de un ser para actuar de acuerdo con su naturaleza innata. 4. Cualidad moral que permite al individuo alcanzar la felicidad y la realización personal. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS46 El saber práctico será la guía de todo ello, siendo la experiencia la más eficiente guía para discernir sobre los más eficientes actos posibles, en el devenir de la existencia. La ética aristotélica está muy lejos de la idea del sacrificio como elemento positivo, pues considera que la virtud ha de ser gratificante y satisfactoria para el individuo que la ejerce, pues no existe deber que no sea resultado de una decisión racional por parte de un ente para obtener un beneficio, que por su naturaleza sea coherente con el resto de sus actos. Siendo así, la ética aristotélica, pese a tener una base racional, no deja de tener en cuenta el factor del instinto y las pasiones humanas como un factor importante, y sin embargo, como elementos que han de ser guiados y modulados por la razón. El Liceo, escuela peripatética fundada por Aristóteles, fue un centro de investigación y estudio que se centró en una actividad de debate e indagación por la que el conocimiento era compartido y expandido. A diferencia de la Academia platónica, el Liceo era conocido por su énfasis en la observación empírica y la investigación científica, con estudios que abarcaban una amplia variedad de disciplinas y áreas del saber, y dejando por escrito los resultados obtenidos. Los estudios del Liceo se centraron en la recopilación y clasificación de datos biológicos, históricos, políticos y sociales, dando lugar al estudio de la lógica, la retórica y la teoría política. Los miembros del Liceo se reunían en los jardines y salones del recinto donde se desarrollaban las labores docentes y de investigación, y debido a ello, a la costumbre de Aristóteles de caminar mientras debatía, haciendo uso de los paseos para realizar sus reflexiones, a sus discípulos se les atribuyó el nombre de peripatéticos, palabra que deriva del griego “peripateo”, que significa “pasear”, lo que hace referencia a la manera en que se compartía el conocimiento, por medio del debate mientras se daba un paseo por el jardín. Influencias de Aristóteles en la Academia de Esgrima Láser: La influencia de Aristóteles y de su escuela, el Liceo, en la Academia de Esgrima Láser, es notable en la importancia que se le da a la observación, la experiencia y la puesta en práctica del conocimiento, tanto como la necesidad de estructurar de manera lógica todo aquello que se pretende afirmar o hacer. Siendo así, el conocimiento solo podrá ser comprendido en su naturaleza cuando se ha observado de primera mano, cuando se ha sentido, analizado, INFLUENCIAS FILOSÓFICAS47 interiorizado y catalogado, para poder luego ponerlo en práctica y, por último, compartirlo con otros. “La naturaleza operativa de la Esgrima Láser, y el ámbito eristológico en el que se sustenta, hacen crucial a la experiencia empírica, pues esta será fuente de conocimiento y campo de aplicación de lo aprendido.” La aplicación de la mayéutica platónica en la Academia, es un método para hacer que el alumno sea su propio maestro, pudiendo extraer conocimiento de todo cuanto le rodea, ya sea en el sparring, en el análisis técnico de una obra, o de la revisión sobre sus decisiones a lo largo de su vida, pudiendo obtener conclusiones aplicables al plano marcial y con la capacidad de compartirlas con el resto de integrantes de la Academia. El estudio de Aristóteles y la aplicación de sus métodos, hará que cada académico pueda organizarse por sí solo, sabiendo los pilares sobre los que se levanta su destreza y conocimientos, y siendo el ejemplo más claro de que el conocimiento no es un don divino, o una suerte aleatoria, sino una consecuencia del estudio, del trabajo, la práctica y la reflexión constante. “Aristóteles influye a la Academia de Esgrima Láser para entender que el objetivo es conformar al alumno como un individuo racional e independiente, con potencia de formarse a sí mismo en base a la observación.” A través de esta perspectiva se podrá comprender que para el desarrollo de una disciplina no solo sea preciso conocer sus preceptos, sino, que se hace crucial entender su naturaleza y el origen de los axiomas que la sostienen. “Para la comprensión general de la Destreza Laserina habrá de entenderse el conocimiento axiomático y fenomenológico que la sustenta.” Es por ello que las figuras de Aristóteles y del Liceo, son una referencia fundamental para el método y organización de la Academia de Esgrima Láser, puesto que, la búsqueda de la eficiencia por medio de la lógica, el INFLUENCIAS FILOSÓFICAS48 método empírico y la observación de lo concreto, permite al tirador laserino comprender las causas y efectos de lo que acontece en el medio, dando como resultado la habilidad de adaptar su práctica, su teoría y su filosofía en función del conocimiento al que acceda, resultando en un crecimiento continuo, de cada individuo y de la entidad en su conjunto. En este sentido, la capacidad de establecer categorías, subconjuntos o familias de ideas, como las clasificaciones de las armas o del propio movimiento, son parte de un sistema de trabajo que tiene como base esta visión aristotélica del saber, haciendo que el estudio se divida en áreas para facilitar la comprensión de las particularidades y de la relación de estas con un concepto general. La aplicación de la lógica, la taxonomía y el estudio empírico son una herramienta fundamental para los miembros de la Academia, pues solo por medio de la observación y conjugación coherente con el saber acumulado se puede establecer la veracidad de una afirmación, sin ceder a la superstición o la creencia sin razón. GLOSARIO. [Glossary]: 1. Obra que recoge términos específicos usados en un ámbito concreto. 2. Catálogo de términos asociados a la descripción de sus semánticas. GLOSARIO GENERAL DE LA ESGRIMA LÁSER. [Laser Fencing General Glossary]: Obra de cátedra en la que recogen los términos y voces del contexto académico de la Esgrima Láser, codificando la filosofía particular de la Academia de Esgrima Láser, asistiendo a cualquiera que estudie el conflicto universal a entender su naturaleza, desde la perspectiva humana. “La influencia de Aristóteles da lugar a la exhaustiva catalogación y glosariado de conceptos, presente en la Academia de Esgrima Láser, por ser el método más funcional para apilar conocimiento más allá del saber retenido en las memorias de los académicos.” INFLUENCIAS FILOSÓFICAS49 Cinismo: “El cinismo es una escuela filosófica que pretende la organización del individuo de manera que pueda proveerse de aquello que precisa por medio de su sabiduría, buscando minimizar el apego y las propiedades para hacer más eficiente la relación del sujeto con su entorno.” La escuela cínica, también conocida como cinismo, fue una corriente filosófica de la Antigua Grecia fundada por Antístenes de Atenas en el siglo IV a.C., quien fue discípulo de Sócrates. Dicha escuela desarrolló su filosofía de manera contrapuesta a los valores de la sociedad del momento, haciendo una crítica profunda a las normas sociales, las convenciones, la moral establecida, y los conceptos asociados al poder, la riqueza, el estatus y la reputación. Los cínicos predicaban un estilo de vida sencillo y austero, rechazando las comodidades y los bienes materiales como obstáculos para la felicidad y la virtud, entendiendo el sufrimiento y la escasez como un camino para hacerse fuerte e independiente. El nombre de la escuela, “cinismo”, proviene de la palabra griega “κυνικός” (kynikos), que significa “perruno”, siendo esta una apelación irónica a su estilo de vida que, a ojos de sus contemporáneos, resultaba ser similar al de los perros vagabundos. Pese a la aparente marginalidad de su existencia, los cínicos fueron capaces de ejercer una influencia notable en el desarrollo del pensamiento filosófico, siendo su principal legado la exaltación del individualismo, la autosuficiencia, la libertad de pensamiento y su rechazo a toda forma de autoridad. La figura principal y más famosa dentro de la escuela cínica fue Diógenes de Sinope, quien llevó al extremo los principios del cinismo, renunciando a las comodidades materiales y viviendo en la más absoluta pobreza, durmiendo en una tinaja y mendigando en las calles de Atenas, como una demostración pública de su desprecio por las convenciones sociales, llegando incluso a hacer actos considerados como socialmente impropios y hasta vergonzosos, INFLUENCIAS FILOSÓFICAS50 siempre con el propósito de sacudir la consciencia y las ideas preestablecidas sobre su entorno. De la misma manera que Sócrates fue un ejemplo de honestidad, el acto de rebatir todo concepto o dogma sin tener en consideración su origen, Diógenes será la referencia de la humildad al prescindir de las posesiones para concentrarse en el conocimiento y en el desarrollo de su propio entendimiento. La figura de Diógenes, excéntrica y radical, se convirtió en un símbolo de la crítica social y la búsqueda de la autenticidad, siendo reconocido por la capacidad de desprenderse de aquello que el resto de humanos atesoraba como necesidad para su felicidad, pues mediante su libertad, demostró que la felicidad residía en su interior, no en la aprobación o validación de terceros. “El mismo Platón, haciendo uso de su capacidad para observar las diferencias y similitudes, entendió que Diógenes, era “un Sócrates enloquecido.” Los cínicos posteriores mantuvieron este estilo de vida austero y su crítica de los valores convencionales, haciendo del rechazo al poder, la acumulación de bienes, la opulencia y el reconocimiento público su propia vía para poder llegar a la sabiduría. El cinismo, como filosofía, se centra en la necesidad de hacer del individuo la medida de todas las cosas, poniendo al servicio de este su propio conocimiento y la comprensión del mundo. Su propuesta metodológica se basa en la capacidad del individuo de valerse por sí mismo sin la necesidad de factores externos que lo aten o lo condicionen a ningún contexto o sistema, haciendo de la autosuficiencia una virtud que lo acercará a la felicidad. Esta necesidad de entender el poder, la libertad y la coherencia son pilares fundamentales en la visión cínica, y lo que le lleva a rechazar cualquier forma de autoridad impuesta y todo aquellos que limite la libertad del individuo y, con ello, la capacidad de búsqueda de su propia verdad. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS51 Los cínicos, al proponer la idea de la autarquía, plantean un estilo de vida austero que, haciendo el uso imprescindible de lo necesario, evite a sus seguidores caer en la dependencia material o ideológica de otros, así como de cualquier dogma preestablecido que coarte la libertad de pensar o hacer. Es por ello que se entiende que el cínico es un individuo que tiene por guía la lógica de su propia razón, con la capacidad de desestimar cualquier verdad ajena que no haya sido contrastada o corroborada por su propia experiencia, por medio de la práctica, la observación y la lógica. “El cínico tenderá a atribuirle más valor al conocimiento que el pueda comprender.” Influencias de la Escuela Cínica en la Academia de Esgrima Láser: En el contexto de la Academia de Esgrima Láser, el cinismo se manifiesta en la valoración del individuo como elemento esencial del universo, siendo su libertad un factor que no debe ser enajenado o subyugado por la necesidad de la pertenencia a un grupo, por la búsqueda del poder, la posesión de lo material o la aceptación por parte de una masa que le pueda ver como “sabio” o “necesario”, sino que ha de ser capaz de entender su propio camino de manera individual. Es por ello que la figura del Furasshu y su ideal de sabiduría no está supeditada a lo que el resto piensen o perciban de él, sino en su propia capacidad de desenvolverse en la vida por medio del dominio de sus conocimientos y acciones. “El principio de humildad hará menos sensible a la opinión ajena al Diestro Laserino, en general, y al Furasshu en particular.” La visión cínica en la Academia de Esgrima Láser implica que el individuo ha de prescindir de los adornos innecesarios, tanto materiales como ideológicos, pues estos son entendidos como factores que pueden limitar la eficacia de su obra o hacer que esta pierda eficiencia y potencia de acción. “La escuela cínica comprende gran parte de la filosofía que sostiene el principio de humildad.” INFLUENCIAS FILOSÓFICAS52 De esta forma, se alienta a la búsqueda de la “sencillez” como un método de hacer que la obra se acerque a lo imprescindible, prescindiendo de cualquier ente accesorio que pueda restar valor a esta, pues la funcionalidad y eficiencia solo serán reconocibles cuando los elementos no imprescindibles sean dejados a un lado. La figura de Diógenes, con su desprecio por las normas sociales, los protocolos o las jerarquías sin utilidad manifiesta en su contexto concreto, es reconocida en la Academia de Esgrima Láser, por entender el camino de la humildad como una vía de la sabiduría, y como una forma de manifestar la falta de necesidad de validación ajena para comprenderse valioso y necesario para el universo. El reconocimiento de la importancia del método individual para generar respuestas, la necesidad de la libertad individual para el avance del conocimiento y la crítica de todo dogma hacen del cinismo un elemento complementario y necesario al estoicismo, para la correcta formación de un Furasshu. La influencia de la escuela cínica en la Academia de Esgrima Láser se extiende a la necesidad de entender la libertad y la responsabilidad como elementos intrínsecos del ejercicio del poder emergente del uso de las armas. El cínico, al despojarse de lo superfluo y del reconocimiento por parte de otros, demuestra la capacidad de actuar por decisión propia, guiado por la razón, la experiencia y el conocimiento, asumiendo la responsabilidad de sus actos. Esto hace que su figura sirva como ejemplo a todos los miembros de la Academia, que no solo deben aprender a ser competentes, eficientes o elegantes en sus acciones, sino que también han de ser responsables de ellas, entendiendo que todas sus decisiones tendrán una repercusión y efecto en el mundo que les rodea. Es por ello que la autocrítica y el autocuestionamiento, inherentes al método socrático, han de formar parte de la idiosincrasia de los miembros de la Academia, pues al entenderse como agentes que influyen en el espacio que les rodea, han de ser conscientes de la responsabilidad y compromiso que implica actuar, y no dejarse llevar por las modas o los impulsos, sino por el valor que aporten sus acciones al conocimiento universal. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS53 Es por esto que el cinismo, sin ser el único componente ético que condiciona a un académico laserino, resulta ser una guía para el desarrollo del conocimiento, de su obra y su interacción con el mundo, desestimando los caminos fáciles que llevan al error, reconociendo la utilidad de la crítica y la autocrítica, así como a ser coherente en la puesta en acción de la voluntad propia, entendiendo esta última como el principal componente de la autarquía. La comprensión de las limitaciones de todo individuo son inherentes al cínico, que se centra en minimizar, pulir y optimizar los recursos propios, evitando lastre, con la pretensión de encontrar una manera de obrar y de existir que resulte eficiente, elegante y austera, siendo su propia naturaleza, a la vez, su herramienta y su mayor reto. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS55 Epicureísmo: “El epicureísmo es una escuela filosófica que postula que el placer, entendido como la ausencia de dolor y perturbación, es el principio y fin de la vida feliz, proponiendo como método la búsqueda de la serenidad y la prudencia, por medio de la ataraxia y la aponía.” El epicureísmo, como corriente filosófica, fue fundada por Epicuro de Samos en Atenas, alrededor del año 307 a.C. Su filosofía se centró en la búsqueda de la felicidad, entendida como la ausencia de dolor y perturbación, que para alcanzarlo, se ha de obrar con prudencia y evitar el sufrimiento innecesario, centrándose en la vida del presente, desestimando preocupaciones y miedos sobre el pasado o sobre el futuro. A diferencia de otras escuelas de la época, la epicúrea no era un centro de debate o reflexión sobre la naturaleza del mundo, sino una comunidad donde se compartía un modo de vida, orientado a la búsqueda del placer por medio de la ataraxia, la autarquía y la aponía. APONÍA. [Aponia]: Concepto filosófico que proviene del griego antiguo, que significa “ausencia de dolor”, siendo central en la ética epicúrea, donde se refiere a un estado de libertad del dolor físico. El epicureísmo adquirió una notable influencia en la antigüedad, persistiendo hasta el presente con una interesante vertiente de pensamiento que pone al ser humano en el centro de toda acción y obra, desestimando preceptos divinos y dogmas absolutos, buscando la felicidad por medio de la aplicación de su propia razón. La escuela epicúrea se caracterizó por su carácter pragmático, su apuesta por la experiencia y el rechazo al misticismo o a la trascendencia, proponiendo que el universo está regido por leyes naturales, no por designios divinos, y que la muerte es el fin de la conciencia, por lo que no es necesario tenerle temor o veneración, sino que lo ideal es aprovechar la vida de manera plena, mientras sea posible. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS56 La filosofía epicúrea establece que el placer, también conocido como hedoné, es el máximo objetivo a alcanzar, sin embargo, no se ha de entender esto como la búsqueda de placeres inmediatos y desenfrenados, sino como un estado de equilibrio y serenidad que se alcanza al evitar el sufrimiento y los miedos. HEDONÉ. [Hedone]: 1. En la mitología griega, Hedoné (Ἡδονή) es un ente femenino que simboliza el placer y el deseo sexual, siendo hija de Eros y Psique, traduciéndose directamente como placer, siendo considerada la personificación de la satisfacción sensorial y emocional. 2. En la filosofía de Epicuro, el término hedoné se refiere al placer, que se considera el principio y el fin de una vida feliz. Es por ello que la filosofía de Epicuro se caracteriza por hacer una distinción entre los placeres cinéticos, que son pasajeros y efímeros, y los placeres catastemáticos, que son estables y duraderos, siendo preferible la búsqueda de estos últimos, que son entendidos como la ausencia de dolor y la tranquilidad del alma. PLACER CINÉTICO. [Kinetic pleasure]: Concepto filosófico en la ética epicúrea que se refiere a los placeres derivados de acciones u obras que eliminan un dolor presente, como saciar la sed o el hambre. PLACER CATASTEMÁTICO. [Catastematic pleasure]: Concepto filosófico de la ética epicúrea que se refiere al estado de bienestar caracterizado por la ausencia de dolor físico (aponía) y la ausencia de perturbaciones mentales (ataraxía). Para los epicúreos, los miedos, angustias, y preocupaciones sobre la muerte, la enfermedad y el destino son los mayores eopositores del placer, siendo la racionalización de esos miedos la vía más eficiente para conseguir una vida tranquila y feliz. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS57 “El epicureísmo entiende la razón como la herramienta mediante la cual se podrá obtener control sobre el ser, y por ende, minimizar el dolor que produce la necesidad de lo superfluo.” Para el logro de este propósito, Epicuro propone un camino de autodisciplina, basado en la prudencia, la moderación, la reflexión y el control de los deseos, centrándose en la simplicidad de la vida, en el valor de la amistad, y en el entendimiento de las consecuencias de cada acción, tanto en el propio ser como en su entorno. Es desde ahí que la visión epicúrea rechaza la necesidad de poder, de la búsqueda del reconocimiento de terceros o la adquisición innecesaria de bienes materiales, que son entendidos como fuentes de sufrimiento y de frustración. La escuela de Epicuro, conocida como “El Jardín”, se organizó como una comunidad donde sus miembros convivían y compartían sus ideas, lejos de la vida pública o la política, al entender que esta era una fuente de preocupaciones, problemas y conflictos. Los epicúreos priorizaban la vida en comunidad y la búsqueda de la amistad, pues entendían que la interacción con otros era esencial para el crecimiento y para el bienestar. El estudio y la reflexión, pese a ser parte notable de la actividad en “El Jardín”, no se entendían como un fin en sí mismo, sino como un medio para alcanzar la ataraxia, siendo la búsqueda de la felicidad y del bienestar personal la finalidad última de la filosofía epicúrea. Es por ello que, la naturaleza de la escuela de Epicuro era la de un lugar donde se compartían ideas, y sobre todo se compartía un modelo y una forma de vida concreta, basada en los preceptos del estoicismo y con la finalidad de alcanzar la felicidad a través de la serenidad. Influencias del epicureísmo en la Academia de Esgrima Láser: La influencia del epicureísmo en la Academia de Esgrima Láser se manifiesta en el valor que se le da a la búsqueda del placer y la felicidad como guías para el estudio de esta disciplina. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS58 Siendo así, se entiende que la meta última de todo académico laserino es el crecimiento personal que le ofrece la comprensión del conflicto, entendiendo a la Esgrima Láser como un vehículo para tal fin y no como un fin en sí mismo. La Academia, al igual que El Jardín, invita a la formación de un grupo de personas en el que se genere el respeto a las particularidades y la colaboración, haciendo que el proceso de aprendizaje resulte tan grato y útil como su objetivo final, desestimándose la búsqueda del reconocimiento, la exaltación del ego o el uso de la superioridad como herramientas de aprendizaje. El desapego del mundo material, por su parte, sirve como guía para entender la necesidad de prescindir de elementos accesorios que no son estrictamente necesarios, que pueden significar una fuente de dolor y peso, haciendo que la atención del Furasshu se centre en lo que realmente es esencial: el conocimiento, el autocontrol, la coherencia, y la honestidad. Es por ello que la austeridad y la sencillez son valores que el epicureísmo otorga a la Academia de Esgrima Láser, sirviendo estos como herramientas para el desapego material y para que las acciones se orienten a las virtudes y no a los reconocimientos o ataduras, pues será mediante la carencia de estos como se podrá apreciar su importancia y su verdadera naturaleza. De esta manera, el estudio de la filosofía epicúrea es fundamental en la Academia de Esgrima Láser para evitar caer en la vorágine de la búsqueda del poder, la posesión o la alabanza de terceros como fines propios, pues su naturaleza resulta ser ineficiente en pos del crecimiento y del camino a la Destreza Sublime. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS59 Estoicismo: “El estoicismo es una escuela filosófica que se sostiene en configurar y mantener una ética propia, basada en la lógica y en la relación entre la causa y el efecto, y que se centra en desarrollar al individuo a través de las dificultades.” El estoicismo, como escuela filosófica, surgió en la Grecia helenística a principios del siglo III a.C., siendo su fundador Zenón de Citio, un mercader que se vio desprovisto de sus bienes en un naufragio, y que tras acudir a la ciudad de Atenas, donde previamente había sido instruido en el escepticismo de Crates, comenzó a generar su propia filosofía. Tras dicho evento, Zenón comenzó a enseñar en un espacio público conocido como la “Stoa Poikile” (pórtico pintado), dando nombre a su escuela, que fue de gran influencia en el mundo romano y durante varios siglos. STOA POIKILE. [Stoa Poikile]: Edificio público ubicado en el ágora de la antigua Atenas, construido alrededor del 460 a.C., caracterizado por su pórtico abierto con columnas y decorado con pinturas murales que representaban eventos históricos y mitológicos significativos, sirviendo como galería de arte, memorial de guerra y espacio para el intercambio libre de ideas entre todas las clases sociales, siendo el lugar de nacimiento de la filosofía estoica, donde Zenón de Citio comenzó a enseñar alrededor del 300 a.C., dando origen al término. La filosofía estoica se centraba en la importancia de la virtud, la razón y la comprensión del orden natural del universo, como herramientas para hacer frente a las adversidades, así como para obtener una vida plena. El estoicismo no entendía que el individuo estuviera sujeto al libre albedrío, sino que por el contrario, entendía el universo como una concatenación de causas y efectos donde el individuo, al ser parte de la totalidad, no tenía posibilidad de escapar de su lugar. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS60 Su filosofía fue de gran relevancia y popularidad en el mundo romano, encontrándose entre sus más importantes seguidores a figuras históricas como el emperador Marco Aurelio, Séneca, Epicteto y Musonio Rufo, entre otros. En todos ellos fue común una perspectiva de la vida muy concreta y práctica, haciendo de la virtud y la coherencia el pilar fundamental de sus acciones. La filosofía estoica se centraba en la idea de que la felicidad y la plenitud, también conocidas como eudaimonía, se alcanzan mediante la virtud, el uso de la razón y el entendimiento de la naturaleza del universo, que se comprende como un todo coherente. EUDAIMONÍA. [Eudaimonia]: Concepto filosófico griego que representa el estado de máxima plenitud y florecimiento humano, caracterizado por una vida virtuosa y racional. El estoicismo distinguía entre aquello que está bajo nuestro control, es decir, las opiniones, los actos, las reacciones o el uso de nuestras capacidades y recursos, y aquello que está fuera de nuestro control, como son la reputación, la salud, la fortuna, la suerte o la acción de los demás. Según esta lógica, es en la voluntad del individuo y su razón donde reside la posibilidad de llevar una vida virtuosa, centrando sus esfuerzos en el entendimiento y control de aquello de lo que puede ser responsable. Esta voluntad, por su parte, se verá alimentada de la razón y el entendimiento de los efectos que, según las leyes naturales, ha de tener cada acción, con la finalidad de que el individuo tenga la capacidad de elegir la más coherente para su propósito. El sufrimiento, según los estoicos, emerge de las erróneas interpretaciones que hacemos sobre los eventos, y de los valores que le atribuimos a las cosas que no podemos controlar. Es por ello que el estoicismo se centra en la gestión de la propia perspectiva y en el control de los impulsos para no dejarse llevar por emociones dañinas, proponiendo para ello una preparación constante y el desapego del mundo material. El estoicismo pone el foco en la acción y en la ética, dejando a un lado el resto de elementos que puedan confundir a la virtud y hacer del camino una experiencia negativa, como la búsqueda de la aprobación por parte de otros, INFLUENCIAS FILOSÓFICAS61 la acumulación de bienes materiales, o la persecución de ideales ficticios o ajenos. Es de ahí donde se entiende la importancia de conocer la naturaleza humana y su condicionamiento a la hora de pretender obrar con virtud y con la mayor eficiencia posible. El estoicismo también hace especial hincapié en la aceptación del destino, entendiendo que todo lo que ocurre en el universo está regido por una razón natural a la que no podemos influir, siendo la mejor manera de lidiar con ello la aceptación de la misma, la comprensión de sus causas y efectos, así como la adaptación al medio. De esta manera se entiende que aquello que no se puede cambiar no ha de ser causa de preocupación, pues se estará destinando energía a la resolución de un conflicto que no es funcional atender, mientras que es preciso controlar y dirigir la energía del presente para influir en aquello sobre lo que se tiene capacidad para obrar, ya sea a través del discernimiento o de la acción ejecutiva. Por tanto, el estoicismo recomienda centrarse en el presente, asumiendo el pasado y la naturaleza del futuro, para concentrar los esfuerzos en las acciones del momento. La lógica estoica entiende el presente como la única realidad, pues el pasado ya no existe y el futuro no ha llegado, lo que conlleva que la única manera de obrar de forma funcional es teniendo consciencia plena del momento presente y de las condiciones y características que lo definen. Es en este presente donde la virtud ha de ser ejercida, por medio de la racionalidad, con el control de las pasiones, y la coherencia entre los actos y el propósito. Así pues, los estoicos conciben que la forma de actuar más eficiente es aquella que se sustenta en la virtud, en el presente y en el conocimiento de lo que es inevitable y, por tanto, ha de ser aceptado. Es desde esta visión que los estoicos entienden que la mejor manera de contender con la vida es haciéndose fuerte desde dentro, siendo el camino para alcanzar la plenitud y la felicidad, en lugar de depender del exterior y de los caprichos de la fortuna. En este contexto, los estoicos tienen como objetivo la autarquía, o sea, el ser totalmente autosuficiente, pudiendo obrar sin verse afectado por los vaivenes del mundo o de la opinión ajena. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS62 AUTARQUÍA. [Autarky]: 1. Concepto filosófico que designa un estado de autosuficiencia, independencia y plenitud, donde un ente se basta a sí mismo para alcanzar su perfección o felicidad. 2. Ideal ético propuesto por diversas escuelas filosóficas griegas, especialmente los estoicos, que implica la capacidad de mantener la paz y tranquilidad interior sin depender de circunstancias externas. 3. Propiedad atribuida por Platón y Aristóteles la virtud suprema y a la eudaimonía, indicando que la felicidad verdadera no requiere de elementos externos para su realización. 4. Concepto que, en el ámbito político-económico, refiere a la capacidad de una sociedad o nación de autoabastecerse sin depender de intercambios con el exterior. El estoicismo cuenta con una amplia variedad de autores que contribuyeron a su desarrollo, cada uno con su particular manera de expresar el mismo concepto. Entre estos, destacamos: Zenón de Citio (334-262 a.C.): Fundador de la escuela estoica, fue un mercader originario de Chipre. Tras un naufragio, donde lo perdió todo, decide acudir a Atenas para sumergirse en el estudio de la filosofía y en la búsqueda de un sentido a su propia existencia, en un contexto de la filosofía cínica y el pensamiento de Crates de Tebas. A través de un diálogo en una librería, donde conoció a Jenócrates, decide formar su propia escuela que, al ubicarse en la Stoa Poikile, recibió el nombre de estoicismo. De su obra apenas se conservan fragmentos, siendo sus ideas reconstruidas gracias a sus sucesores. Zenón es un modelo para la Academia, pues es la representación y ejemplo de que a través de la adversidad se puede encontrar un nuevo camino. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS63 Cleantes de Asos (331-232 a.C.): Discípulo de Zenón, se hizo cargo de la escuela a la muerte de su maestro. La actividad del alumno de Zenón se centró en dar forma a la obra de su maestro, así como a defender sus ideas ante otras filosofías, especialmente la epicúrea. Cleantes destacó por su compromiso ético y por su perspectiva teológica, entendiendo la armonía del universo como una demostración del poder y la racionalidad de la deidad. Cleantes representa poéticamente la capacidad del alumno de asimilar y comprender la visión del Maestro, así como para desarrollar sus preceptos, haciéndolos más claros para los demás. Crisipo de Solos (280-207 a.C.): Discípulo de Cleantes, considerado el segundo fundador del estoicismo por haber organizado sistemáticamente la filosofía estoica a través de sus obras y análisis, estableciendo las bases de lo que sería la lógica estoica y su teoría del conocimiento. Por su obra, se considera a Crisipo un elemento ejemplar fundamental de la sistematización, la organización y el desarrollo del canon del conocimiento de la Esgrima Láser, al igual que él lo fue para la tradición estoica. Panecio de Rodas (185-110 a.C.): Filósofo estoico de origen griego, que trasladó la escuela de pensamiento al mundo romano, influyendo en autores posteriores como Cicerón, aportando una visión más práctica y pragmática del estoicismo, con un mayor enfoque en la ética y la moral social. Se le reconoce el haber adaptado la filosofía estoica a la idiosincrasia del mundo romano, pues el ideal de la virtud y el uso de la razón eran herramientas básicas para el buen funcionamiento del sistema social. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS64 Por ello, en ese aspecto, Panecio resulta ser un ejemplo de aquellos académicos que, sin dejar de lado el rigor de la filosofía laserina, la entienden como un método funcional para su desenvolvimiento en un contexto concreto y específico. Posidonio de Apamea (135 - 51 a. C.): Filósofo estoico, astrónomo, geógrafo e historiador sirio, reconocido por su eclecticismo y su capacidad para integrar diferentes corrientes filosóficas en el seno del estoicismo. Fue un hombre notable en su tiempo, al ser capaz de conjugar el pragmatismo, característico de los estoicos romanos, con el idealismo, propio de la tradición estoica griega. Su conocimiento sobre el mundo físico así como de las teorías helenísticas, hizo que fuese un autor influyente en la manera de concebir el estoicismo, siendo su figura modelo en la Academia de Esgrima Láser, por su voluntad y capacidad para entender que distintas corrientes de conocimiento pueden ser unidas en un mismo cuerpo teórico. Séneca (4 a.C. - 65 d.C.): Filósofo romano, dramaturgo y político, preceptor del emperador Nerón, cuyas obras son una referencia fundamental de la tradición estoica. Sus cartas morales, y tratados como De la brevedad de la vida o De la tranquilidad del alma, resultan ejemplos donde se analiza la virtud y la razón como herramientas esenciales para hacer frente a los devenires del mundo y de las pasiones humanas. Su postura vital, en la que la reflexión y el conocimiento resultan un refugio para la inestabilidad del mundo, es un punto clave en la visión del Furasshu, que es concebido como un individuo que comprende la fugacidad del presente y la necesidad de invertir energía en el conocimiento como base para la estabilidad. Séneca es un ejemplo de que las palabras han de ser seguidas por los actos, y que todo camino hacia la virtud y el conocimiento implica un compromiso profundo con lo que se proclama y en la coherencia entre lo que se comprende y lo que se vive. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS65 Epicteto (55-135 d.C.): Esclavo de origen griego, que tras ser liberado se dedicó al estudio de la filosofía, plasmando su conocimiento en el Enquiridión y en las Disertaciones, escritos por su alumno Arriano. Epicteto, como maestro de la filosofía práctica, se centró en la idea de que la felicidad emerge de la comprensión sobre aquello que está bajo nuestro control y aquello que no, proponiendo el ejercicio de separar la opinión propia de los aspectos externos, para poder vivir con serenidad ante la incertidumbre, la adversidad o la dificultad. La actitud de Epicteto es tomada como ejemplo por su destreza de no depender de nada externo, sino del interior, para encontrar el equilibrio y la calma, haciendo de esto un ejercicio constante que da como resultado la fortaleza del espíritu. Es por ello que su figura es crucial para la construcción del Furasshu, dado que el control de sí mismo y el desapego de lo material son elementos fundamentales para la supervivencia en el camino a la maestría. Marco Aurelio (121-180 d.C.): Emperador romano y filósofo estoico, conocido por su obra “Meditaciones”, donde reflexionó sobre la moral, el deber y la búsqueda de la virtud en la vida. Su postura, al igual que la de Epicteto, busca el control de la razón sobre los actos, aceptando el destino, la adversidad y la pérdida, entendiendo la importancia de lo que pueda resultar la actitud de uno mismo ante las circunstancias que no se pueden controlar. El uso de la razón es para él una herramienta para sobreponerse al sufrimiento y el dolor que implica la vida, y el camino para alcanzar una visión clara sobre lo que es y sobre cómo es necesario actuar. Al ser un emperador, la visión de Marco Aurelio se entiende como ejemplo de la gestión y administración de un ente que es superior a uno mismo, debiendo conocerlo, comprenderlo y respetarlo para alcanzar su mejor versión. De la misma manera, Marco Aurelio se debe estudiar y concebir como relevante, por su comprensión de la capacidad y necesidad de hacer uso del INFLUENCIAS FILOSÓFICAS66 poder, con propósito de mantener al sistema y a los individuos que están dentro de él lo más a salvo posible, pues pese al reconocimiento de que el conocimiento ha de controlarse, se debe de entender la utilidad de la fuerza si se emplea de manera eficiente. Influencia general del estoicismo en la Academia de Esgrima Láser: Es así como el estoicismo, en su conjunto, conforma un marco de actuación y un sistema de valores para la Academia de Esgrima Láser, donde la coherencia, la humildad, la honestidad y la sabiduría se alcanzan a través de la práctica, el ejercicio del entendimiento y la comprensión del universo en el que se está inmerso. De esta manera, el estoicismo marca el ideal que se busca en los integrantes de la Academia de Esgrima Láser, que es el de una figura sabia y capaz de sobreponerse a las dificultades por medio de la razón, evitando en la medida de lo posible cualquier tipo de emoción o sentimiento que le aleje de su propósito último: la conquista del conocimiento y su expansión. Siendo estos mismos valores los que otorgarán el juicio racional en el uso de las armas, limtándose por tanto la potencia de ofensa, pues será la colaboración la manera más eficiente de interaccionar. Es importante entender que la figura del estoico no hace referencia a un individuo insensible o a un sujeto ajeno a las pasiones, sino a uno capaz de comprenderlas y usarlas como herramientas a su servicio. El dominio de sí es la máxima de un estoico, comprendiendo que el universo está regido por una lógica a la que nos tendremos que ceñir en todo momento, pues será esa la mejor vía para el desarrollo del conocimiento, dado que a través de la humildad y la honestidad se tendrá la capacidad de encontrar aquello que se precisa para la ampliación de nuestra perspectiva y conocimiento. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS67 Escepticismo: “El escepticismo es una escuela filosófica que propone una duda absoluta y la supresión de todo género de juicio, por no entenderse la existencia de una verdad absoluta.” El escepticismo, como corriente filosófica, tuvo su origen en la Antigua Grecia, con la figura de Pirrón de Elis (360-270 a. C.), quien puso en duda la posibilidad del humano de alcanzar un conocimiento certero, proponiendo la necesidad de la duda y la suspensión del juicio como camino para la tranquilidad del espíritu y la evitación del conflicto, dada su naturaleza basada en opiniones sin valor superior a otras. En el contexto de su época, con el auge de la retórica y la búsqueda de la verdad absoluta por la vía racional, el escepticismo representó una corriente de pensamiento que hizo poner en cuestión la propia capacidad humana para entender el mundo, haciendo que se pusieran en duda los postulados y sistemas de pensamiento construidos hasta el momento. El escepticismo, como corriente de pensamiento, no solo dudó sobre la posibilidad de alcanzar una verdad, sino que hizo extensible su duda hacia la propia capacidad de acción y de percepción del mundo, siendo por ello una filosofía que buscó una vida apacible, caracterizada por la búsqueda de la ataraxia, que es la ausencia de perturbación y un estado de serenidad que permite vivir sin el peso de dogmas o la obligación de defender una idea sobre la verdad, dado que se rechaza toda posibilidad de que esta sea universal o definitiva. Tras Pirrón de Elis, la tradición escéptica fue continuada por distintos autores, entre los que destacó Sexto Empírico, un médico griego del siglo II d. C., cuyas obras se centran en la sistematización y organización del corpus del conocimiento de la tradición escéptica, dando a conocer los tropos escépticos, un conjunto de argumentos que demuestran la imposibilidad de alcanzar un conocimiento absoluto, basados en las limitaciones de la percepción, la relatividad de la experiencia y la naturaleza de los razonamientos. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS68 Estos tropos son una herramienta fundamental para entender el escepticismo y para el ejercicio de la reflexión y de la crítica, haciendo que seamos capaces de poner en duda todo aquello que se nos presenta con la apariencia de la verdad. TROPO. [Trope]: 1. Concepto que designa un giro o cambio en el uso del lenguaje, donde una palabra o expresión adquiere un significado figurado distinto de su sentido literal. 2. Figura retórica que consiste en utilizar una palabra o frase con un sentido diferente al que le corresponde propiamente, estableciendo una relación de semejanza o conexión entre los significados. 3. En filosofía antigua, argumento utilizado por los escépticos para cuestionar la posibilidad de obtener conocimientos ciertos, poniendo de manifiesto las contradicciones y limitaciones del juicio humano. 4. Término que en la crítica literaria moderna se ha extendido para referirse a convenciones narrativas o motivos recurrentes en obras de ficción. El escepticismo, con su negativa a la imposición de un conocimiento, se presenta como una herramienta para combatir el dogmatismo y la tiranía en el campo del pensamiento, proponiendo el examen y la prueba como métodos con los que acercarse a las respuestas, siempre de forma provisional, dejando al libre albedrío del individuo su adhesión o no a una idea. La visión escéptica de la realidad, sujeta a la duda y al cuestionamiento, será una herramienta para hacer al Furasshu un individuo que busque su propio camino, haciendo uso del conocimiento, sin dejar de lado la incertidumbre, como forma de vida y herramienta para su crecimiento. La filosofía escéptica, desde sus orígenes, se ha caracterizado por el rechazo a toda forma de dogmatismo y por la búsqueda de la ataraxia, que es entendida históricamente como la calma y la tranquilidad de espíritu que se logra al evitar la perturbación que produce el enfrentamiento con creencias absolutas. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS69 ATARAXIA. [Ataraxia]: 1. Estado de serenidad y tranquilidad mental caracterizado por la ausencia de perturbaciones emocionales, temores y deseos excesivos. 2. Concepto filosófico originado en la antigua Grecia, central en escuelas como el epicureísmo y el estoicismo, que representa un ideal de equilibrio interior y paz mental. 3. En el epicureísmo, meta última de la vida humana alcanzada mediante la moderación de los placeres y la evitación del sufrimiento. 4. Para los estoicos, consecuencia natural de vivir de acuerdo con la razón y aceptar los eventos de la vida con ecuanimidad. Para el escéptico, el camino hacia la felicidad no reside en la posesión de la verdad, sino en la capacidad de evitar la perturbación que producen las opiniones propias o ajenas sobre la naturaleza de la realidad. El conocimiento, por su parte, se entiende como una actividad meramente humana y provisional, que está limitada a la experiencia individual y a la capacidad de percepción, por lo que no puede entenderse como una herramienta con la que dominar el universo, sino como un medio para interactuar con él del mejor modo posible, entendiendo que toda conclusión es, en esencia, una hipótesis sujeta a la prueba y al cuestionamiento. “El escepticismo propone que el universo no es totalmente dominable, pues por mucho conocimiento que se pueda tener sobre él, siempre estará sostenido en la parcialidad del agente en oposición al paciente.” Es por ello que el escepticismo aboga por la necesidad de la epojé, que es entendida como la suspensión del juicio, que consiste en no afirmar ni negar nada de manera dogmática, pues no existe una verdad absoluta que pueda ser mostrada o explicada sin duda alguna. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS70 EPOJÉ. [Epokhe]: 1. Concepto filosófico que apela a la suspensión del juicio, que da lugar a un estado en que ni se afirma ni se niega nada. 2. Condición de no afirmar ni negar nada de manera dogmática, pues no existe una verdad absoluta que pueda ser mostrada o explicada sin duda alguna. Esta suspensión del juicio invita a la tolerancia de los otros métodos y formas de entendimiento, así como a la búsqueda continua de respuestas sin apego a las conclusiones, haciéndose conscientes de que todos los resultados obtenidos resultan meros acercamientos al conocimiento y, por tanto, perfectibles, revisables y, eventualmente, erróneos. El escéptico valora, de esta forma, el entendimiento del contexto, reconociendo que la validez de los datos depende de este último, así como su aplicación, que deberá de atender a la coherencia del resultado y no a los deseos del individuo o al apego que este pueda sentir sobre los resultados previos. Es así, que la duda metódica y el cuestionamiento constante son elementos inherentes al método escéptico que, puestos en práctica, favorecen que el individuo se mantenga alejado de la falsedad y la engañifa, aumentando su capacidad para hacer elecciones en pos del conocimiento. Influencias del escepticismo en la Academia de Esgrima Láser: En la Academia de Esgrima Láser, el escepticismo se manifiesta en la necesidad de cuestionar todos los postulados, desde las bases fundamentales, hasta las conclusiones más recientes, buscando de esta manera una comprensión lo más profunda posible de la naturaleza de las armas láser y de sus diferentes aplicaciones dentro de un marco marcial. “El escepticismo ha de estar presente en el alumnado y docentes de la Academia de Esgrima Láser, permitiendo la revisión constante de los conocimientos y la adaptación de estos a los individuos que los estudian.” INFLUENCIAS FILOSÓFICAS71 Esta perspectiva escéptica hace que el conocimiento en la Academia no sea concebido como algo estático, sino como algo en constante evolución, a la par que el individuo que aprende se transforma por medio de esta actividad. El escepticismo, a la par, hace que se rechace toda forma de autoridad o imposición, incluso las propias, como guía para la acción, otorgando el peso de la decisión individual al conocimiento, a la experiencia, y al resultado obtenido tras la aplicación del método, por medio de la práctica. Esta forma de pensar permite que la Academia se vea, humilde y honestamente a sí misma como una entidad abierta a lo nuevo, que no impone modelos, dogmas o verdades que no hayan sido probadas y que busca, por medio del esfuerzo individual, la mejora constante del saber, tanto de la Esgrima Láser, como de cualquier disciplina adyacente. La imposibilidad de conocer lo absoluto, según el escepticismo, hace que se tenga presente el sesgo como un elemento inherente al entendimiento humano, por lo que el estudio de la dialéctica y la búsqueda de la imparcialidad se hacen fundamentales en el método de la Academia, haciendo que la razón y la lógica se alcen como herramientas fundamentales en el proceso de aprendizaje, en la constante búsqueda de la verdad, entendida esta como un acercamiento continuo a una meta inalcanzable. “El escepticismo justifica el ejercicio dialéctico de las armas, pues determina que ha de contrastarse el criterio propio, en oposición, para concretar su validez.” INFLUENCIAS FILOSÓFICAS73 Agnosticismo: “El agnosticismo es una escuela filosófica que entiende incapaz al humano de acceder al conocimiento de lo absoluto, reduciendo la ciencia al conocimiento de los fenómenos, suponiéndola siempre como relativa.” El término “agnosticismo” fue acuñado por el biólogo inglés Thomas Henry Huxley en 1869, para describir su postura ante la existencia de lo trascendente, dado que la palabra griega “agnostos” puede ser traducida como “desconocido”, “incognoscible” o “que es imposible de conocer”, señalando con ello la imposibilidad de alcanzar certezas sobre la existencia de la divinidad, lo absoluto o aquello que supere el entendimiento del humano. Esta nueva forma de pensar, pese a que tiene su origen en una forma particular de la visión sobre la religión, se extendió a otros ámbitos del conocimiento, siendo clave en el desarrollo del pensamiento científico moderno, al separar la fe de la razón, el dogma del análisis objetivo y empírico, así como el sentido de la especulación metafísica como fuente válida de conocimiento. El agnosticismo, como corriente filosófica, aunque puede entenderse como la descripción de una limitación del saber humano, se convierte en una herramienta para la búsqueda del conocimiento en base a lo observable y a las conclusiones obtenidas desde lo evidente, por medio de la razón. El agnosticismo parte de la premisa de que no se conoce lo absoluto, por lo que su labor se centra en el entendimiento de lo particular y en las relaciones de estas con el resto de elementos que conforman el universo. A la vez, el agnosticismo representa una herramienta que hace al individuo humilde en su entendimiento de la realidad, reconociendo que el conocimiento al que tiene acceso es, simplemente, una visión concreta dentro de un espectro total, ilimitado e incomprensible. Es por ello que esta corriente filosófica invita a la cautela ante lo afirmado y al respeto a otras perspectivas, pues ninguna idea podrá ser entendida como absoluta y, por ende, ninguna como correcta o incorrecta, sino como funcional o ineficiente ante una circunstancia particular. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS74 “El agnosticismo es fuente de prudencia y estudio, pues todo conocimiento es incompleto por las limitaciones de quién lo concibe.” El agnosticismo como corriente filosófica, se caracteriza por ser una postura epistemológica que reconoce las limitaciones del entendimiento humano, y por tanto, reconoce que la capacidad del hombre para obtener conclusiones sobre lo que sea trascendente resulta ser inexistente, y, por tanto, es una tarea innecesaria, vacua, sin fin, ni propósito. Es por ello que el agnosticismo, al desestimar las cuestiones metafísicas y centrarse en las observaciones de lo material, es una actitud profundamente científica, que da valor a la razón en el uso del método empírico, como vía por la que se obtendrá un conocimiento verdadero. “El agnosticismo hace funcional al método científico, al someter al conocimiento a la constante revisión, por entenderse los sesgos inherentes al saber.” Este rechazo sobre el plano metafísico se debe al entendimiento de que no existe posibilidad de obtener una prueba evidente de aquello que es trascendente, por lo que tales discusiones resultan ser poco resolutivas y tienden a la generación de dogma y por ende a limitar la capacidad de obtener nuevos datos o a sacar conclusiones veraces. El agnosticismo, al limitar la capacidad de obtener conocimiento a la experiencia observable, favorece que la búsqueda de la verdad se realice por la vía del método científico, reduciendo a la subjetividad a un mero instrumento y no un fin en sí mismo. El agnosticismo, por tanto, se distancia de otras posturas como el ateísmo, que niega la existencia de lo trascendente o de la divinidad, así como del teísmo, que propone una creencia en un ser superior o una causa creadora del universo. El agnóstico, ante la imposibilidad de obtener conocimiento sobre aquello que está fuera del plano empírico, se limita a considerar que la razón es la vía idónea para la búsqueda de la verdad, siempre a través de una vía flexible, que permita adaptar la perspectiva a lo que se observa y no lo que se pretende observar. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS75 “El agnosticismo es la base del método deductivo de la Academia de Esgrima Láser, por haberse de estar siempre con el intelecto abierto a la emergencia de conocimiento no esperado, que pueda matizar e incluso oponerse al ya atesorado.” Siendo así, el agnosticismo se entiende como una postura que, por medio del uso de la razón, se reconoce a si misma como un método de búsqueda de conocimiento que no pretende la posesión de la verdad absoluta, sino el discernimiento sobre la imposibilidad de conocer lo trascendente, usando la ciencia como la herramienta para analizar lo material, e invitando con ello al respeto y la valoración de la perspectiva de otros. Influencias del agnosticismo en la Academia de Esgrima Láser: La relevancia del agnosticismo en la Academia de Esgrima Láser es notable, por cuanto esta humilde entidad reconoce como su fin la búsqueda y expansión del conocimiento, a través del ejercicio de las armas, en forma de técnica esgrimística, lo que invita a un punto de partida donde la lógica sea la guía a seguir para la consecución del mismo. Para ello, la Academia requiere que sus miembros sean individuos reflexivos, objetivos y capaces de reconocer sus propias limitaciones, así como las de aquello que les rodea, haciendo uso de la observación y del método científico para llegar a las conclusiones más coherentes con las causas que se encuentran tras los efectos percibidos. El agnosticismo aporta, además, un matiz de humildad a la búsqueda del conocimiento, haciendo que todo miembro de la Academia entienda que sus conocimientos no son absolutos, sino parciales, matizables, provisionales y sesgados, y que por tanto, se ha de tener el máximo respeto hacia la perspectiva ajena, por ser esta tan válida y útil como la propia para alcanzar el conocimiento. La figura del agnóstico, por tanto, es ideal para el camino del Furasshu, que necesita tener una mente dispuesta y abierta al entendimiento del mundo, con el fin de ser capaz de poner al servicio de otros el saber atesorado, sin verse condicionado por dogmas, ideologías, moralismos o cualquier otro elemento limitante que obstaculice el avance del conocimiento. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS76 Es por todo lo expuesto anteriormente, que la Academia de Esgrima Láser, entiende a sus miembros como individuos capaces de obtener un conocimiento objetivo y veraz, de la misma manera en que estos se conciben a si mismos como agentes responsables y conscientes de los efectos que sus actos generan, haciendo de su labor, no solo un camino para la destreza der las armas, sino para su crecimiento personal en base a la razón. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS77 Racionalismo: “El racionalismo es una escuela filosófica que plantea que el conocimiento está sustentado únicamente en la razón, la cual es entendida como un conjunto de ideas o métodos innatos a la mente, mediante los que es posible deducir la naturaleza de la realidad, rechazando la vía de los sentidos como base para obtener información y, por ende, descartando la necesidad del método empírico.” El racionalismo, como corriente filosófica, surgió en Europa durante el siglo XVII, entendiendo a la razón como la fuente principal para adquirir el conocimiento, en contraposición al empirismo, que daba dicha responsabilidad a los sentidos. El racionalismo se caracteriza por su confianza en la capacidad de la mente humana para obtener la verdad por medio de métodos lógicos y deductivos, considerando que ciertos conocimientos son innatos o inherentes a la razón, sin necesidad de recurrir a la experiencia sensible para ser conocidos. En el contexto de la época, marcada por el auge de la ciencia, los racionalistas buscaban establecer un sistema de conocimientos firmes y universales, basándose en el método de la razón, de manera similar a como se procedía con las matemáticas. Esta nueva corriente filosófica tuvo un profundo impacto en el pensamiento occidental, influyendo en la ciencia, la política y la ética, así como en el posterior desarrollo de la Ilustración, que se caracterizaría por el uso de la razón como vía para la comprensión y el progreso de la humanidad. Los filósofos racionalistas, al confiar en la razón como vía para entender el mundo, desarrollaron una serie de métodos basados en la deducción, que consistía en extraer conclusiones partiendo de axiomas y premisas evidentes, tratando de seguir la lógica implícita en las matemáticas para poder crear una cadena de razonamientos que fuesen irrefutables y universales. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS78 Su punto de partida, a diferencia del empirismo que daba valor al mundo sensible, fue el de los conceptos existentes en la mente, pues por medio del uso de la razón, se podía obtener la verdad de lo que existe o podría existir, sin recurrir necesariamente a su manifestación en el plano físico, y que, además, puede ser entendida como un punto débil de los sentidos, pues estos resultan ser manipulables y falibles.